परिचय

गुप्त नवरात्रि हिंदू धर्म में एक विशेष और गहन आध्यात्मिक अवसर है, जो माँ दुर्गा की दस महाविद्याओं की साधना और उपासना के लिए समर्पित है। यह नवरात्रि सामान्य नवरात्रि (चैत्र और शारदीय नवरात्रि) से भिन्न होती है, क्योंकि यह मुख्य रूप से तांत्रिक और साधकों के लिए विशेष महत्व रखती है। गुप्त नवरात्रि वर्ष में दो बार आती है – माघ गुप्त नवरात्रि (माघ मास, जनवरी-फरवरी) और आषाढ़ गुप्त नवरात्रि (आषाढ़ मास, जून-जुलाई)। इस दौरान साधक गुप्त रूप से माँ भगवती की उपासना करते हैं ताकि आध्यात्मिक शक्ति, सिद्धि और मनोकामनाओं की पूर्ति प्राप्त हो। यह लेख गुप्त नवरात्रि में भगवती की आराधना के तरीके, इसके महत्व और आवश्यकता पर प्रकाश डालता है।

गुप्त नवरात्रि का महत्व

गुप्त नवरात्रि का महत्व तांत्रिक और आध्यात्मिक साधना के दृष्टिकोण से अत्यधिक है। यह नवरात्रि विशेष रूप से दस महाविद्याओं – काली, तारा, त्रिपुर सुंदरी, भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुर भैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमला – की साधना के लिए समर्पित होती है। इन महाविद्याओं को माँ दुर्गा के विभिन्न स्वरूप माना जाता है, जो जीवन के विभिन्न पहलुओं को नियंत्रित करती हैं।

गुप्त नवरात्रि के प्रमुख महत्व:

1. आध्यात्मिक सिद्धि: गुप्त नवरात्रि तंत्र-मंत्र साधना के लिए उपयुक्त समय है। इस दौरान साधक विशेष मंत्रों, यंत्रों और तांत्रिक विधियों के माध्यम से सिद्धियाँ प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।
2. नकारात्मक शक्तियों पर विजय: यह समय नकारात्मक ऊर्जा, बाधाओं और शत्रुओं पर विजय पाने के लिए आदर्श माना जाता है। माँ बगलामुखी और माँ काली की साधना विशेष रूप से शत्रु नाश और रक्षा के लिए की जाती है।
3. आंतरिक शुद्धि: गुप्त नवरात्रि में उपासना से मन, शरीर और आत्मा की शुद्धि होती है। यह साधक को आत्म-साक्षात्कार और आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है।
4. गुप्तता और गोपनीयता: सामान्य नवरात्रि के विपरीत, गुप्त नवरात्रि में साधना गुप्त रूप से की जाती है। यह गोपनीयता साधक को बाहरी विचलनों से बचाकर गहन ध्यान और एकाग्रता प्रदान करती है।
5. विशेष मनोकामनाओं की पूर्ति: गुप्त नवरात्रि में की गई साधना विशेष रूप से शीघ्र फलदायी होती है, चाहे वह धन, स्वास्थ्य, संतान प्राप्ति या किसी विशेष इच्छा की पूर्ति हो।

गुप्त नवरात्रि की आवश्यकता

गुप्त नवरात्रि की आवश्यकता उन साधकों के लिए है जो आध्यात्मिक और तांत्रिक साधना में गहराई से उतरना चाहते हैं। यह समय सामान्य भक्तों के लिए भी महत्वपूर्ण हो सकता है, जो अपनी जीवन की समस्याओं का समाधान चाहते हैं। निम्नलिखित कारण गुप्त नवरात्रि की आवश्यकता को दर्शाते हैं:

1. आध्यात्मिक शक्ति का विकास: गुप्त नवरात्रि में साधना करने से साधक की आंतरिक शक्ति और आत्मविश्वास में वृद्धि होती है।
2. विशिष्ट समस्याओं का समाधान: यह समय विशेष रूप से जटिल समस्याओं जैसे मुकदमेबाजी, शत्रु बाधा, या गंभीर रोगों के निवारण के लिए प्रभावी है।
3. तांत्रिक साधना का अवसर: तंत्र साधना में रुचि रखने वाले साधकों के लिए यह समय विशेष रूप से शक्तिशाली होता है, क्योंकि ग्रह-नक्षत्रों की स्थिति इस दौरान साधना के लिए अनुकूल होती है।
4. आत्मिक शांति: गुप्त नवरात्रि में की गई उपासना से मानसिक शांति और स्थिरता प्राप्त होती है, जो आधुनिक जीवन की तनावपूर्ण परिस्थितियों में अत्यंत आवश्यक है।
5. सामाजिक और व्यक्तिगत संतुलन: यह साधना न केवल व्यक्तिगत विकास में मदद करती है, बल्कि सामाजिक और पारिवारिक जीवन में भी सकारात्मक ऊर्जा लाती है।

गुप्त नवरात्रि में भगवती की आराधना कैसे करें

गुप्त नवरात्रि में भगवती की आराधना गहन और विधिपूर्वक की जाती है। यहाँ सामान्य भक्तों और तांत्रिक साधकों दोनों के लिए कुछ सामान्य और विशिष्ट विधियाँ दी गई हैं:

सामान्य भक्तों के लिए:

1. संकल्प: नवरात्रि के प्रथम दिन सुबह स्नान कर स्वच्छ वस्त्र धारण करें। एक शांत स्थान पर माँ दुर्गा की प्रतिमा या चित्र स्थापित करें और साधना का संकल्प लें। संकल्प में अपनी मनोकामना स्पष्ट करें।
2. पूजा स्थल की शुद्धि: पूजा स्थल को गंगाजल से शुद्ध करें। एक चौकी पर लाल कपड़ा बिछाकर माँ भगवती की मूर्ति या चित्र स्थापित करें।
3. देवी का आवाहन: दीप प्रज्वलन, धूप, और नैवेद्य (फल, मिठाई) अर्पित करें। माँ दुर्गा के नौ स्वरूपों या दस महाविद्याओं में से किसी एक की पूजा करें।
4. मंत्र जप: सामान्य भक्त “ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे” मंत्र का 108 बार जप कर सकते हैं। इसके लिए रुद्राक्ष या स्फटिक की माला का उपयोग करें।
5. सप्तशती पाठ: दुर्गा सप्तशती का पाठ करें। यदि पूर्ण पाठ संभव न हो, तो “दुर्गा कवच”, “अर्गला स्तोत्र”, और “कीलक” का पाठ करें।
6. व्रत और नियम: नवरात्रि के दौरान सात्विक भोजन ग्रहण करें। मांस, मदिरा और तामसिक भोजन से बचें। यदि संभव हो, तो फलाहार या एक समय भोजन करें।
7. आरती और प्रार्थना: प्रत्येक दिन सुबह और शाम माँ दुर्गा की आरती करें। “जय अम्बे गौरी” या “सर्वमंगल मांगल्ये” जैसे भजनों का गायन करें।
8. विसर्जन: नवरात्रि के अंतिम दिन (नवमी या दशमी) पर कन्या पूजन करें और माँ की मूर्ति या चित्र का विसर्जन विधिपूर्वक करें।

तांत्रिक साधकों के लिए:

1. गुरु मार्गदर्शन: तांत्रिक साधना के लिए किसी योग्य गुरु का मार्गदर्शन अनिवार्य है। बिना गुरु की अनुमति के तांत्रिक साधना न करें।
2. महाविद्या साधना: दस महाविद्याओं में से किसी एक (जैसे माँ काली, तारा, या बगलामुखी) का चयन करें। प्रत्येक महाविद्या के लिए विशिष्ट मंत्र, यंत्र और पूजा विधि होती है।
   • उदाहरण: माँ बगलामुखी की साधना के लिए “ॐ ह्लीं बगलामुखि सर्वदुष्टानां वाचं मुखं पदं स्तम्भय जिह्वां कीलय बुद्धिं विनाशय ह्लीं ॐ स्वाहा” मंत्र का जप करें।
3. यंत्र पूजा: संबंधित महाविद्या का यंत्र (जैसे श्री यंत्र, काली यंत्र) स्थापित करें। यंत्र को पंचामृत से स्नान कराकर पूजा करें।
4. हवन और तर्पण: नवरात्रि के दौरान हवन करें। प्रत्येक मंत्र जप के बाद “स्वाहा” के साथ हवन में आहुति दें। तर्पण और मार्जन भी करें।
5. निशा पूजा: गुप्त नवरात्रि में रात्रि के समय साधना अधिक प्रभावी होती है। रात 10 बजे से 2 बजे के बीच साधना करें।
6. विशेष नियम: तांत्रिक साधना में ब्रह्मचर्य, मौन और एकांत का पालन करें। साधना स्थल पर केवल सात्विक वस्तुओं का उपयोग करें।
7. सिद्धि प्राप्ति: साधना के दौरान एकाग्रता और विश्वास बनाए रखें। मंत्र जप की संख्या (जैसे 1 लाख या 10 लाख) पूरी होने पर सिद्धि प्राप्ति संभव है।

गुप्त नवरात्रि में सावधानियाँ

• गोपनीयता: गुप्त नवरात्रि की साधना को गुप्त रखें। अपनी साधना के बारे में दूसरों को न बताएँ।
• शुद्धता: साधना के दौरान शारीरिक और मानसिक शुद्धता बनाए रखें। स्नान और स्वच्छ वस्त्र अनिवार्य हैं।
• नियम पालन: संकल्प के अनुसार सभी नियमों का पालन करें। बीच में साधना छोड़ना हानिकारक हो सकता है।
• सात्विकता: तामसिक भोजन, क्रोध, और नकारात्मक विचारों से दूर रहें।
• गुरु की आज्ञा: तांत्रिक साधना में गुरु की अनुमति और मार्गदर्शन के बिना कोई नया प्रयोग न करें।

निष्कर्ष

गुप्त नवरात्रि माँ भगवती की आराधना का एक अनूठा और शक्तिशाली अवसर है, जो साधकों और भक्तों को आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक लाभ प्रदान करता है। यह न केवल आंतरिक शक्ति और शांति प्रदान करता है, बल्कि जीवन की जटिल समस्याओं के समाधान में भी सहायक है। सामान्य भक्त माँ दुर्गा की सामान्य पूजा और मंत्र जप के माध्यम से इस अवसर का लाभ उठा सकते हैं, जबकि तांत्रिक साधक दस महाविद्याओं की साधना द्वारा सिद्धियाँ प्राप्त कर सकते हैं। गुप्त नवरात्रि की साधना में विश्वास, एकाग्रता और शुद्धता सर्वोपरि हैं। इस पवित्र समय का उपयोग कर माँ भगवती की कृपा प्राप्त करें और अपने जीवन को सकारात्मक दिशा में ले जाएँ।

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आज का युग, जिसे अक्सर “सूचना युग” या “डिजिटल युग” कहा जाता है, अपनी तीव्र गति, जटिलताओं और अनगिनत चुनौतियों के साथ आता है। ऐसे में, सनातन धर्म, जिसका अर्थ है ‘शाश्वत धर्म’ या ‘शाश्वत कर्तव्य’, हमें एक स्थिर और गहरा आधार प्रदान करता है। यह केवल एक धर्म नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक कला है, एक दर्शन है जो अनादि काल से चली आ आ रही है, और इसकी प्रासंगिकता आज के समय में पहले से कहीं अधिक है।

1. सनातन धर्म का शाश्वत संदेश: जीवन का ब्लू-प्रिंट

सनातन धर्म हमें बताता है कि ब्रह्मांड और उसमें प्रत्येक जीव एक दिव्य व्यवस्था का हिस्सा है। यह हमें केवल भौतिक सुखों के पीछे भागने के बजाय, आत्म-बोध और सार्वभौमिक सत्य की खोज के लिए प्रेरित करता है। इसका मूल संदेश सार्वभौमिक और कालातीत है, जो किसी भी युग में प्रासंगिक रहता है। यह हमें सिखाता है कि हर व्यक्ति में परमात्मा का अंश है, और सच्चा सुख बाहर नहीं, बल्कि भीतर है।

उदाहरण: आज के समय में लोग अक्सर बाहरी सफलताओं – बड़े घर, महंगी गाड़ियाँ, उच्च पद – में खुशी ढूंढते हैं। लेकिन सनातन धर्म हमें याद दिलाता है कि ये सभी क्षणभंगुर हैं। सच्ची और स्थायी खुशी आंतरिक शांति, संतोष और दूसरों के प्रति प्रेम में निहित है।

2. वर्तमान युग की चुनौतियाँ और सनातन धर्म का समाधान:

आज हम कई समस्याओं से जूझ रहे हैं: मानसिक तनाव, अवसाद, रिश्तों में दरार, पर्यावरणीय विनाश, और एक गहरा अर्थहीनता का भाव। सनातन धर्म इन चुनौतियों का सामना करने के लिए एक शक्तिशाली मार्गदर्शक के रूप में खड़ा है:

• मानसिक शांति और आंतरिक संतुलन: योग, ध्यान और प्राणायाम जैसी सनातन प्रथाएं आज विश्व स्तर पर अपनाई जा रही हैं। तनाव और चिंता से ग्रस्त इस दुनिया में, ये तकनीकें हमें अपने मन को शांत करने, एकाग्रता बढ़ाने और आंतरिक शांति प्राप्त करने में मदद करती हैं।
  • उदाहरण: कॉर्पोरेट जगत में बढ़ते तनाव को देखते हुए, कई कंपनियां अब अपने कर्मचारियों के लिए योग और ध्यान सत्र आयोजित कर रही हैं, यह सनातन धर्म की देन है।
• नैतिक मूल्य और सदाचार: सत्य, अहिंसा, अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य (संयम) और अपरिग्रह (आवश्यकता से अधिक संग्रह न करना) जैसे यम और नियम हमें नैतिक जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं।
  • उदाहरण: भ्रष्टाचार और बेईमानी से भरी दुनिया में, इन मूल्यों का पालन हमें एक ईमानदार और विश्वसनीय व्यक्ति बनाता है, जिससे समाज में सकारात्मक बदलाव आता है।
• पर्यावरण संरक्षण: सनातन धर्म प्रकृति को देवी-देवताओं के रूप में पूजने का संदेश देता है – नदियों को माता, पहाड़ों को देवता और पेड़ों को पूजनीय मानना। यह हमें पर्यावरण के प्रति संवेदनशील बनाता है और प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने की शिक्षा देता है।
  • उदाहरण: गंगा को ‘गंगा माँ’ कहना या पीपल के पेड़ की पूजा करना, यह हमें सिखाता है कि प्रकृति का शोषण नहीं, बल्कि सम्मान और संरक्षण करना चाहिए। आज जलवायु परिवर्तन की भयावहता के सामने, यह दृष्टिकोण अत्यंत आवश्यक है।
• सामुदायिक सद्भाव और वसुधैव कुटुम्बकम्: ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ का सिद्धांत पूरे विश्व को एक परिवार के रूप में देखता है, जो धार्मिक, जातीय और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देता है।
  • उदाहरण: विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों के बीच बढ़ती दूरियों के बावजूद, सनातन धर्म की यह अवधारणा हमें सार्वभौमिक भाईचारे और शांति के लिए प्रेरित करती है।

3. सनातन धर्म की प्रासंगिकता और भविष्य: कालातीत ज्ञान

कई लोग तर्क देते हैं कि सनातन धर्म प्राचीन है और आज के युग में इसकी प्रासंगिकता कम हो गई है। लेकिन सच्चाई यह है कि सनातन धर्म के सिद्धांत सार्वभौमिक हैं और आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने हजारों साल पहले थे। यह हमें एक संतुलित, सार्थक और पूर्ण जीवन जीने का मार्ग दिखाता है।

• विज्ञान और अध्यात्म का संगम: सनातन धर्म और आधुनिक विज्ञान के बीच कई समानताएं देखी जा सकती हैं। ब्रह्मांड की उत्पत्ति, चेतना का स्वरूप और ऊर्जा के नियम सनातन धर्म के सिद्धांतों में भी निहित हैं।
  • उदाहरण: क्वांटम भौतिकी के कई सिद्धांत उपनिषदों में वर्णित ‘ब्रह्म’ और ‘आत्मा’ की अवधारणाओं से मिलते-जुलते हैं, जहाँ हर चीज आपस में जुड़ी हुई और ऊर्जा का रूप है।
• व्यक्तिगत विकास और सामाजिक कल्याण: सनातन धर्म व्यक्तिगत विकास पर जोर देता है, जिसके माध्यम से व्यक्ति समाज के लिए भी उपयोगी बन सकता है। जब व्यक्ति स्वयं में सुधार करता है, तो वह अपने आसपास भी सकारात्मक ऊर्जा फैलाता है।

कहानियाँ जो सनातन धर्म के सार को दर्शाती हैं:

1. नचिकेता और मृत्यु के देवता यम (कठोपनिषद से):

यह कहानी जिज्ञासु नचिकेता और मृत्यु के देवता यम के बीच संवाद को दर्शाती है। नचिकेता अपने पिता के एक यज्ञ के दौरान क्रोधित होकर मृत्यु को दान कर दिए जाते हैं। वह यमलोक पहुँचते हैं और तीन दिन तक यम का इंतजार करते हैं। यम प्रसन्न होकर उसे तीन वरदान देते हैं। नचिकेता पहला वरदान अपने पिता की शांति के लिए मांगता है, दूसरा वरदान अग्नि विद्या के लिए। तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण वरदान वह ‘मृत्यु के रहस्य’ के बारे में पूछता है – आत्मा की अमरता और मृत्यु के बाद क्या होता है। यम पहले तो उसे टालते हैं, उसे धन, संपत्ति, दीर्घायु का लालच देते हैं, लेकिन नचिकेता अटल रहता है। वह कहता है, “ये सब क्षणभंगुर हैं, मुझे वह ज्ञान चाहिए जो शाश्वत है।” अंततः, यम नचिकेता की दृढ़ता और ज्ञान की प्यास से प्रभावित होकर उसे आत्मा (आत्मा की अमरता), ब्रह्म (परम सत्य), और मोक्ष (जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति) के रहस्य बताते हैं।

• संदेश: यह कहानी हमें सिखाती है कि सच्चा ज्ञान भौतिकवादी सुखों से कहीं अधिक मूल्यवान है। यह युवाओं को तात्कालिक संतुष्टि के बजाय, जीवन के गहरे अर्थ और आत्मज्ञान की खोज के लिए प्रेरित करती है। यह बताती है कि दृढ़ संकल्प और जिज्ञासा हमें परम सत्य तक ले जा सकती है।

2. श्वेताकेतु और उद्दालक आरुणि (छांदोग्य उपनिषद से):

उद्दालक आरुणि अपने पुत्र श्वेताकेतु को गुरुकुल से वापस आने पर देखते हैं कि वह अहंकारी हो गया है, क्योंकि उसने सभी वेदों का अध्ययन कर लिया है। उद्दालक अपने पुत्र से पूछते हैं, “क्या तुमने वह निर्देश भी पूछा था जिसके द्वारा अनसुना भी सुना हुआ हो जाता है, जिसका कोई विचार नहीं किया गया वह भी विचार किया गया हो जाता है, जो अज्ञात है वह भी ज्ञात हो जाता है?” श्वेताकेतु भ्रमित हो जाता है। तब उद्दालक उसे विभिन्न उदाहरणों से ‘तत् त्वम् असि’ (वह तुम हो) का महावाक्य समझाते हैं। वे उसे एक बीज तोड़कर दिखाते हैं और पूछते हैं कि इसमें क्या है। श्वेताकेतु कहता है, “कुछ नहीं।” उद्दालक कहते हैं, “इसी ‘कुछ नहीं’ से विशाल बरगद का पेड़ बनता है। ठीक उसी तरह, इस सूक्ष्म सत्ता से यह सारा ब्रह्मांड बना है, और वह सूक्ष्म सत्ता तुम ही हो।” वे उसे नमक को पानी में घोलने के लिए कहते हैं और फिर नमक को बाहर निकालने के लिए कहते हैं, जो संभव नहीं होता। उद्दालक समझाते हैं कि जिस प्रकार नमक पानी में घुल जाता है और अदृश्य हो जाता है लेकिन उसका स्वाद पूरे पानी में व्याप्त रहता है, उसी प्रकार आत्मा (ब्रह्म) भी इस पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, और तुम वही हो।

• संदेश: यह कहानी हमें आत्म-बोध का गहरा संदेश देती है – कि हमारे भीतर ही वह परम सत्ता (ब्रह्म) निवास करती है जो इस ब्रह्मांड का मूल है। यह हमें अपनी दिव्यता को पहचानने और अहंकार को त्यागने की प्रेरणा देती है। यह हमें सिखाती है कि बाहरी ज्ञान महत्वपूर्ण है, लेकिन आंतरिक आत्मज्ञान ही हमें पूर्ण बनाता है।

3. युधिष्ठिर और यक्ष प्रश्न (महाभारत, अरण्यक पर्व से):

यह कहानी धर्म और नैतिकता के गहरे ज्ञान का प्रतीक है। पांडव अपने वनवास के दौरान एक तालाब के पास पहुँचते हैं। युधिष्ठिर के भाई पानी लेने जाते हैं, लेकिन एक अदृश्य यक्ष उनसे प्रश्न पूछता है। जब वे प्रश्नों का उत्तर नहीं दे पाते, तो वे मूर्छित हो जाते हैं। अंत में युधिष्ठिर आते हैं, और यक्ष उनसे कठिन नैतिक और दार्शनिक प्रश्न पूछते हैं। युधिष्ठिर सभी प्रश्नों का बुद्धिमत्तापूर्वक उत्तर देते हैं। कुछ प्रमुख प्रश्न और उत्तर:

• यक्ष: मनुष्य का सबसे बड़ा आश्चर्य क्या है? युधिष्ठिर: हर दिन लोग मरते हैं, फिर भी शेष लोग शाश्वत जीने की इच्छा रखते हैं – यही सबसे बड़ा आश्चर्य है।
• यक्ष: संसार का सबसे सुखी व्यक्ति कौन है? युधिष्ठिर: जो ऋण मुक्त है, जो परदेश में नहीं है, जो दिन के छठे भाग में सब्जियां बनाकर खाता है – वही सबसे सुखी है।
• यक्ष: धर्म क्या है? युधिष्ठिर: धर्म वह है जो सबको धारण करता है। (यानी जो नैतिक मूल्यों पर आधारित हो और समाज को जोड़े रखे) यक्ष युधिष्ठिर के उत्तरों से प्रसन्न होकर उनके सभी भाइयों को पुनर्जीवित कर देता है।
• संदेश: यह कहानी हमें सिखाती है कि जीवन की वास्तविक सफलता भौतिक शक्ति में नहीं, बल्कि धर्म, ज्ञान, विवेक और नैतिक मूल्यों में निहित है। यह हमें कठिन परिस्थितियों में भी शांत और न्यायपूर्ण रहने की प्रेरणा देती है। यह बताती है कि धर्म का मार्ग ही अंततः विजय की ओर ले जाता है।

निष्कर्ष:

आज के युग में सनातन धर्म एक मार्गदर्शक प्रकाश स्तंभ के रूप में खड़ा है। यह हमें जीवन की जटिलताओं को समझने, आंतरिक शांति प्राप्त करने और एक सार्थक जीवन जीने का मार्ग दिखाता है। इसके शाश्वत सिद्धांत हमें भौतिकवादी दुनिया की चकाचौंध से परे जाकर आत्मज्ञान और ब्रह्मांडीय चेतना के साथ जुड़ने की प्रेरणा देते हैं। ये कहानियाँ और उदाहरण हमें याद दिलाते हैं कि सनातन धर्म केवल एक धार्मिक पाठ नहीं है, बल्कि एक जीवित परंपरा है जो हमें हर कदम पर मार्गदर्शन कर सकती है। हमें गर्व है कि हम इस महान परंपरा के वाहक हैं और इसका प्रकाश पूरे विश्व में फैला सकते हैं।

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स्वामी विश्वदेवानंद जी महाराज: एक आध्यात्मिक जीवन यात्रा

स्वामी विश्वदेवानंद जी महाराज हिंदू धर्म के उन संतों में से एक थे, जिन्होंने अपने जीवन को आध्यात्मिक साधना, ज्ञान प्रसार, और समाज सेवा के लिए समर्पित कर दिया। उनका जीवन एक प्रेरणा स्रोत है, जो हमें आत्मिक शांति, भक्ति, और मानव कल्याण की ओर ले जाता है। उनके जन्म से लेकर मृत्यु तक की यात्रा एक साधारण मनुष्य से दिव्य आत्मा बनने की प्रक्रिया को दर्शाती है।

प्रारंभिक जीवन और आध्यात्मिक जागरण

स्वामी विश्वदेवानंद जी का जन्म संभवतः 20वीं शताब्दी के मध्य एक धार्मिक और साधनाशील परिवार में हुआ था, जहां से उन्हें बचपन से ही वेद, पुराण, और भक्ति साहित्य की शिक्षा मिली। उनका प्रारंभिक नाम और जन्म स्थान के बारे में स्पष्ट जानकारी नहीं मिलती, लेकिन यह माना जाता है कि उनका पालन-पोषण एक ऐसे वातावरण में हुआ जहां आध्यात्मिकता और नैतिकता पर विशेष जोर था। बचपन से ही उनकी जिज्ञासु प्रकृति और परमात्मा की खोज ने उन्हें धार्मिक ग्रंथों की ओर आकर्षित किया।

युवावस्था में, वे विभिन्न संतों और गुरुओं के संपर्क में आए, जिन्होंने उनकी आध्यात्मिक प्यास को और गहरा किया। यह समय उनके लिए आत्मचिंतन और साधना का आधार बना। वे प्रायः ध्यान और योग के अभ्यास में लीन रहते थे, जो उनके बाद के जीवन की नींव रखी। परिवार की अपेक्षाओं के बावजूद, उन्होंने सांसारिक सुखों को त्यागकर संन्यास का मार्ग चुना, जो उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ था।

संन्यास और साधना का मार्ग

स्वामी विश्वदेवानंद जी ने युवावस्था में ही गेरुआ वस्त्र धारण कर लिया और औपचारिक रूप से संन्यास ग्रहण किया। उन्होंने एक गुरु की शरण ली, जिन्होंने उन्हें वेदांत, योग, और भक्ति मार्ग की गहरी समझ दी। कठोर तपस्या और लंबे समय तक हिमालय या अन्य पवित्र स्थानों पर साधना के माध्यम से उन्होंने अपने भीतर की शक्तियों को जागृत किया। उनका नाम “विश्वदेवानंद”—जिसका अर्थ है “विश्व के देवताओं का आनंद”—उनके व्यापक दृष्टिकोण और सभी प्राणियों के कल्याण की कामना को दर्शाता है।

इस अवधि में उन्होंने अनेक ग्रंथों का अध्ययन किया और अपने अनुभवों को आत्मसात किया। उनकी साधना में ध्यान, जप, और सेवा शामिल थी, जो उन्हें जनसाधारण के बीच एक सम्मानित संत के रूप में स्थापित करने में सहायक बनी। वे अपने गुरु के मार्गदर्शन में विभिन्न आश्रमों और तीर्थ स्थलों की यात्रा करते थे, जहां वे लोगों को सही जीवन पथ पर चलने की प्रेरणा देते थे।

आध्यात्मिक शिक्षण और समाज सेवा

स्वामी जी ने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा लोगों को आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करने में बिताया। उनके प्रवचन सरल और हृदयस्पर्शी थे, जिसमें वे वेदांत के सिद्धांतों, भक्ति योग, और कर्म योग को समझाते थे। वे मानते थे कि सच्ची मुक्ति मन की शुद्धि और समाज सेवा से प्राप्त होती है। उनके आश्रम या साधना स्थल लोगों के लिए एक आध्यात्मिक केंद्र बन गए, जहां भक्त एकत्रित होकर ध्यान, कीर्तन, और सामुदायिक सेवा में भाग लेते थे।

वे गरीबों, बीमारों, और जरूरतमंदों की सहायता के लिए अक्सर आगे बढ़ते थे। उनके अनुयायियों के अनुसार, उन्होंने कई स्थानों पर मुफ्त चिकित्सा शिविर और शिक्षा कार्यक्रम आयोजित किए, जो उनके सेवा भाव को दर्शाता है। स्वामी जी का संदेश था कि ईश्वर सभी में निवास करता है, और मानवता की सेवा ही सच्ची भक्ति है।

अंतिम दिन और महासमाधि

स्वामी विश्वदेवानंद जी महाराज का जीवन साधना और सेवा में व्यतीत हुआ। उनकी मृत्यु का समय और स्थान स्पष्ट नहीं है, लेकिन हिंदू संतों की परंपरा के अनुसार, उन्होंने अपने जीवन के अंतिम दिनों में भी ध्यान और प्रार्थना जारी रखी। संभवतः 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध या 21वीं शताब्दी के प्रारंभ में, उन्होंने महासमाधि ली, जो एक संत का शरीर त्याग कर आत्मा को परमात्मा में विलीन करने का प्रतीक है। उनके शिष्यों का मानना है कि उनकी मृत्यु शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जागरण का परिणाम थी, क्योंकि उन्होंने अपने जीवन का उद्देश्य पूरा कर लिया था।

उनकी मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों ने उनके संदेशों को आगे बढ़ाया और उनके नाम पर कई धार्मिक गतिविधियाँ जारी रखीं। आज भी उनके जीवन से प्रेरित होकर लोग आध्यात्मिकता और मानवता की राह पर चल रहे हैं।

निष्कर्ष

स्वामी विश्वदेवानंद जी महाराज का जीवन हमें सिखाता है कि सच्चा सुख और शांति आत्मज्ञान और सेवा में निहित है। उनके जन्म से मृत्यु तक का सफर एक साधारण मनुष्य से दिव्य संत बनने की प्रेरक कहानी है। उनके दिखाए मार्ग पर चलकर हम अपने जीवन को अर्थपूर्ण बना सकते हैं।

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The Visionary Life of Pujya Swami Vishwadevanand Ji Maharaj

Pujya Maharaj Shri Nirvana Pithadhishwar Acharya Mahamandleshwar Shri Shri 108 Swami Vishwadevanand Ji Maharaj is a name synonymous with divine grace, spiritual insight, and selfless service to humanity. With an illustrious background and a life dedicated to the welfare of mankind, his journey continues to inspire millions across the globe.

🌿 Early Life and Spiritual Inclination

Born on 12th December 1949 into a virtuous and sacred Brahmin family, Pujya Maharaj Shri showed a natural inclination towards spirituality from his early childhood. His passion for spiritual knowledge blossomed as he immersed himself in the study of numerous Vedic scriptures, laying the foundation for a life of renunciation and selfless service.

🕉️ The Path of Sannyas and Rigorous Study

Pujya Maharaj Shri was initiated into the revered order of Sannyasis of Adi Shankaracharya by the highly esteemed Pujya Nirvana Pithadhishwar Acharya Mahamandleshwar Swami Shri Atulananda Puriji (Vedant Keshari). This marked the beginning of a life devoted to spiritual practice and profound study.

He pursued higher education, earning a Master’s degree in English and the prestigious Acharya degree in Darshan (Philosophy), along with an in-depth understanding of the Vedas, Upanishads, Yoga, and other ancient scriptures under the guidance of India’s greatest saints.

🏞️ Austere Sadhana and Pilgrimages

Following the ancient Vedic traditions of Sannyas Ashram Elise Bridge, Ahmedabad and the renowned Govind Math, Varanasi, Maharaj Shri spent many years in intense penance and spiritual practices across the Himalayas, the forests of Punjab and Gujarat, Haridwar, Varanasi, and on the banks of the sacred river Ganga.

His journey to understand the challenges of human life led him on pilgrimages to countless holy places across India. Driven by compassion and a vision for global welfare, he embarked on a world tour, sharing the eternal wisdom of Sanatan Dharma with seekers worldwide.

🌎 A Visionary for Universal Brotherhood

Guided by the divine within and supported by deep Vedic knowledge, Pujya Maharaj Shri developed a broad vision rooted in the Vedic dictum:
“वसुधैव कुटुम्बकम्” (Vasudeva Kutumbakam) — “The whole world is one family of the Divine.”

This profound realization inspired him to establish the Visva Kalyan Foundation in Haridwar, dedicated to serving humanity.

🔱 A Revered Saint and Spiritual Leader

In recognition of his spiritual stature and leadership, the saints of Sanatan Dharma and the esteemed Shri Panchayati Mahanirvani Akhada—a leading organization of millions of sadhus—designated him as Prime Saint in 1985 at the Haridwar Maha Kumbh. Subsequently, he was appointed as Acharya Mahamandleshwar, the revered leader of all saints of the Akhada.

As Acharya Mahamandleshwar, Maharaj Shri oversees numerous Ashrams in Haridwar, Varanasi, Kolkata, and Ahmedabad. His spiritual legacy also includes the establishment of the world’s first Shri Yantra Mandir made of stone, located in Kankhal, Haridwar, Uttarakhand.

📖 A Master Orator and Universal Teacher

For over thirty years, Pujya Maharaj Shri has been delivering inspiring discourses on Sanatan Dharma. His lectures, filled with simple yet profound wisdom, have touched the lives of thousands across India and the world. His approach combines scriptural knowledge with scientific reasoning, humor, and real-life anecdotes, making the philosophy accessible and engaging for all.

He seamlessly weaves teachings from the Vedas, Upanishads, Bhagavatam, Puranas, Bhagavad Gita, Ramayana, and other spiritual and philosophical texts—both Eastern and Western. His ability to draw from diverse traditions and present universal truths has won the hearts of seekers in Singapore, Malaysia, England, Canada, America, and beyond.

🌟 Philosopher and Humanitarian

For Pujya Maharaj Shri, science is not the end; it is a tool to create a better world. He envisions a harmonious world where science, art, and spirituality converge, fostering universal oneness.

A revered member of the Vishva Hindu Parishad and repeatedly honored by the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Maharaj Shri’s life embodies the confluence of knowledge, service, and divine love.

💫 A Legacy of Wisdom and Compassion

Pujya Maharaj Shri’s mission is to create enlightened beings who embody wisdom, science, art, and spirituality. He guides his disciples to a life of peace and salvation, empowering them to rise above worldly delusions and work for a world free from strife, inequality, and intolerance.

To Maharaj Shri, the universe is truly one family—a vision he tirelessly nurtures through his teachings and selfless service. Draped in saffron robes, he lives a life of renunciation and simplicity, radiating divine grace and bliss wherever he goes.

Today, millions of seekers around the world follow his guidance, discovering a renewed spiritual energy and an inner light that transforms their lives.

🌸 A Final Tribute

Despite his incredible achievements, Pujya Maharaj Shri remains a humble child of God. In Haridwar, he spends his days offering selfless service to all. Thousands of devotees from India and abroad journey to sit in his presence, seeking the priceless gift of his darshan and satsang.

His life is a living testament to the power of spiritual practice, the beauty of universal brotherhood, and the eternal relevance of Sanatan Dharma in our modern world.

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‘श्रीविद्या’ वेदों की प्राचीनतम एवं गुह्यतम रहस्य विद्याओं में से अन्यतम विद्या है। यह सिद्धियों का रत्नाकर एवं मोक्ष का अन्यतम साधन है। ‘श्रीविद्या’ श्री की विद्या है। इसमें निहित ‘श्री’ शब्द ‘शकार, रकार, ईकार एवं बिन्दु’ का कल्पवृक्ष है। यही ‘षोडशी कला’ भी है और भगवती त्रिपुरसुन्दरी भी। लक्ष्मीधर ने ठीक ही कहा है-

‘ षोडशी कला शकार-रेफ-ईकार-बिन्द्वन्तो मन्त्रः । एतस्यैव बीजस्य नाम श्रीविद्येति । श्रीबीजात्मिका विद्या श्रीविद्येति रहस्यम् ।’

श्रीविद्या ‘चन्द्रविद्या’ है, चन्द्रकला ‘अमृतकला’ है, भगवती कुण्डलिनी ‘अमृतलहरी’ हैं और वे ‘श्रीस्वरूपा’ (त्रिपुरसुन्दरीस्वरूपा ) हैं।

दश महाविद्याओं में एक महाविद्या षोडशी या श्रीविद्या भी है। इसकी ‘त्रिपुरसुन्दरी, राजराजेश्वरी, ललिता, कामेश्वरी, त्रिपुरा, महात्रिपुरसुन्दरी, सुभगा, बालत्रिपुरसुन्दरी’ आदि अनेक नामों से पूजा की जाती है। आदि शङ्कराचार्य, भास्करराय, पुण्यानन्दनाथ आदि परमोपासक रहे हैं। पौराणिक परम्परा की दृष्टि से इसके द्वादश सम्प्रदाय और द्वादश उपासक हैं। इनका यन्त्र ‘श्रीयन्त्र’ कहलाता है। दश या अट्ठारह महाविद्याओं के दो कुल हैं। उनमें से एक ‘काली- कुल’ है और दूसरा ‘श्रीकुल’। श्रीविद्या श्रीकुल से सम्बद्ध है। इस श्रीयन्त्र के मुख्यतः तीन सम्प्रदाय हैं- हयग्रीव सम्प्रदाय, आनन्दभैरव सम्प्रदाय और दक्षिणामूर्ति सम्प्रदाय। श्रीयन्त्र के अन्तरतम में जो ‘बिन्दु’ होता है, वही है- भगवती त्रिपुरसुन्दरी का स्वरूप, आसन एवं धाम । यही है— ब्रह्माण्ड, प्रकृत्यण्ड, मायाण्ड एवं शक्त्यण्ड का उद्भव-केन्द्र। भगवती का श्रीयन्त्र समस्त सृष्टि का रेखात्मक चित्र तो है ही; साथ ही यह अनन्त देवी-देवताओं, शक्तियों तथा समस्त रचनास्तरों, लोकों एवं आध्यात्मिक सूक्ष्म मण्डलों का भी निवासस्थान है। देवी एवं उनके यन्त्र की आराधना यद्यपि ‘पशु, वीर एवं दिव्य’ तीन भावो से की जा सकती है; किन्तु दिव्यभाव सर्वोत्तम होता है। शाक्तों के तीन सम्प्र- दाय प्रमुख हैं— कौलमार्ग, मिश्रमार्ग एवं समयमार्ग आदि शङ्कराचार्य समय मार्गी थे। समयमार्गी शाक्त वेदों, पुराणों, सदाचारों एवं विधि-निषेधों में आस्था रखते हैं; किन्तु कौल इस लक्ष्मणरेखा को नहीं मानते। ‘समयाचार’ श्रीविद्या की आन्तर पूजा का प्रतिपादक है— ‘समयाचारो

नाम आन्तरपूजारतिः।’ ‘परमशिव’ के साथ ‘शक्ति’ का या ‘समय’ के साथ

‘समया’ का सामरस्य कराना ही समयाचारियों का परम लक्ष्य है। श्री सम्प्रदाय अद्वैतवादी दर्शन में विश्वास रखता है; अतः ‘अहं देवी न चान्योऽस्मि’ की अनुभूति ही उनका काम्य है।

श्रीविद्या के साधनापथ में भक्ति, ज्ञान एवं योग तीनों स्वीकृत हैं। षट्- चक्र-वेधन के द्वारा मूलाधारस्थ कुलशक्ति को जागृत करके उसके वियुक्त प्रियतम ‘अकुल’ से उसका सम्मिलन कराना भी एक साधन पथ है तथा ‘ज्ञानोत्तरा भक्ति’ के द्वारा (ज्ञान और भक्ति का सामञ्जस्य करके) विश्वात्मा (भगवती ललिता ) का अपनी आत्मा के रूप में साक्षात्कार करना भी एक साधन-पथ है। ये दोनों पथ श्रीविद्या में स्वीकृत हैं। श्रीविद्या की साधना में ‘बहिर्याग’ से उत्कृष्टतर ‘अन्तर्याग’ का ही आत्मीकरण माना जाता है। भगवती महात्रिपुरसुन्दरी समस्त प्राणियों की आत्मा है। वे विश्वातीत भी हैं और विश्व- मय भी। यथार्थतः तो वे ‘कामेश्वर’ भी हैं और ‘कामेश्वरी’ भी।

बैन्दवस्थान में सहस्रदल कमल है और उसमें भगवती की पूजा आदर्श पूजा है। चन्द्रमण्डल से विगलित अमृत से सिक्त श्रीचक्ररूपी त्रिपुरा की पुरी में पूजा करना ही यथार्थ पूजा है। बैन्दवपुर ही ‘चिन्तामणि गृह’ है। सामयिकों के मत में इसी चिन्तामणि गृह में या सहस्रदल कमल में भगवती की पूजा की जानी चाहिये; न कि बाह्य पीठ आदि पर ‘समयिनां मते समयस्य सादाख्यतत्त्वस्य सपर्या सहस्रदलकमल एव न तु बाह्ये पीठादी’ कहकर लक्ष्मीधर ने भी इसी तथ्य की पुष्टि की है।

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The feminine divinity is a powerful entity. From mother nurturers to destroyers, from knowledge to wealth, they encompass every aspect of the physical and spiritual realm. A part of such a powerful entity is the Mahavidya.
The ten Mahavidyas, or Wisdom Goddesses, represent distinct aspects of divinity intent on guiding the spiritual seeker toward liberation. For the devotionally minded seeker, these forms can be approached in a spirit of reverence, love, and increasing intimacy. For a knowledge-oriented seeker, these same forms can represent various states of inner awakening along the path to enlightenment.
A Dasa Mahavidya is one of the 10 wisdom goddesses in Hinduism. The term comes from the Sanskrit, Dasa, meaning “ten,” maha, meaning “great” and Vidya, meaning “knowledge.” Each Mahavidya is a form of the Divine Mother. In Hindu religious scripts, the Dasa Mahavidya was created after a disagreement between Lord Shiva and Sati (a form of Shakti). The Dasa Mahavidya are as follows:-

1. Kali – The ultimate form of Brahman, “Devourer of Time” (Supreme Deity of Kalikula systems). Mahakali is of a pitch black complexion, darkest than the dark of the Death Night. She had three eyes, representing the past, present and future. She has shining white, fang-like teeth, a gaping mouth, and her red, bloody tongue hanging from there. She has unbound dishevelled hair. She was wearing tiger skins as her garments, a garland of skulls and a garland of rosy red flowers around her neck, and on her belt, she was adorned with skeletal bones, skeletal hands as well as severed arms and hands as her ornamentation. She has four hands, two of them were empty and two others carried a sword and demon head.
2. Tara – The Goddess as Guide and Protector, or Who Saves. Who offers the ultimate knowledge which gives salvation. She is the goddess of all sources of energy. The energy of the sun is also a grant from her. She manifested as the mother of Lord Shiva after the incident of Samudra Manthan to heal him as her child. Tara is of a light blue complexion. She has dishevelled hair and wears a crown decorated with the digit of the half-moon. She has three eyes, a snake coiled comfortably around her throat, wearing the skins of tigers, ornamented with a garland of skulls. She is also seen wearing a belt, supporting her skirt made of tiger skin. Her four hands carried a lotus, scimitar, demon head and scissors. She had her left foot resting on the corpse of Shiva
3. Tripura Sundari (Shodashi) – The Goddess Who is “Beautiful in the Three Worlds” (Supreme Deity of Srikula systems); the “Tantric Parvati” or the “Moksha Mukta”. She is the head of manidweep. Shodashi is seen with a molten gold complexion, three placid eyes, a calm mien, wearing red and pink vestments, adorned with ornaments on her divine limbs and four hands, each holding a goad, lotus, bow and arrow. She is seated on a throne.
4. Bhuvaneshvari – The Goddess as World Mother, or Whose Body is all 14 lokas (whole cosmos). Bhuvaneshwari is of a fair, golden complexion, with three content eyes as well as a calm mien. She wears red and yellow garments, decorated with ornaments on her limbs and has four hands. Two of her four hands hold a goad and noose while her other two hands are open. She is seated on a divine, celestial throne.
5. Bhairavi – The Fierce Goddess. The female version of Bhairav. Bhairavi is of a fiery, volcanic red complexion, with three, furious eyes, and dishevelled hairs. Her hair was matted and tied up in a bun, decorated by a crescent moon as well as two devil horns sticking out from each side. She has two protruding tusks hanging out from the ends of her bloody mouth. She wears red and blue garments and is adorned with a garland of skulls around her neck. She also wears a belt decorated with severed hands and bones attached to it. She is also decked with snakes and serpents too as her ornamentation, rarely she is seen wearing any jewellery on her limbs. She has four hands, two of which are open and two of which hold a rosary and book.
6. Chhinnamasta – The self-decapitated Goddess. She chopped her own head off in order to satisfy Jaya and Vijaya (metaphors of Rajas and Tamas – part of the trigunas). Chinnamasta is of a red complexion, embodied with a frightful appearance. She had dishevelled hair. She has four hands, two of which held a sword and another hand held her own severed head, with three blazing eyes with a frightful mien, wearing a crown, and two of her other hands held a lasso and drinking bowl. She is a partially clothed lady, adorned with ornaments on her limbs and wearing a garland of skulls on her body. She is mounted upon the back of a ferocious lion.
7. Dhumavati – The Widow Goddess. Dhumavati is of a very smoky dark brown complexion, her skin is wrinkled, her mouth is dry, some of her teeth have fallen out, her long dishevelled hairs are grey, her eyes are seen as bloodshot and she has a frightening mien, which is seen as a combined source of anger, misery, fear, exhaustion, restlessness, constant hunger and thirst. She wears white clothes, donned in the attire of a widow. She is sitting in a horseless chariot as her vehicle of transportation and on top of the chariot, there is an emblem of a crow as well as a banner. She has two trembling hands, one hand bestows boons and/or knowledge and the other holds a winnowing basket.
8. Bagalamukhi – The Goddess Who Paralyzes Enemies. Goddess Bagalamukhi has a molten gold complexion with three bright eyes, lush black hair and a benign mien. She is seen wearing yellow garments and apparel. She is decked with yellow ornaments on her limbs. Her two hands held a mace and the tongue of demon Madanasur, as he was in paralysis. She is depicted seated on either a throne or on the back of a crane.
9. Matangi – the Prime Minister of Lalita (in Srikula systems), sometimes called the “Tantric Saraswati”. Matangi is depicted as emerald green in complexion, with lush, dishevelled black hairs, three placid eyes and a calm look on her face. She is seen wearing red garments and apparel and is bedecked with various types of ornaments all over her delicate limbs. She is seated on a royal throne and she has four hands, three of which hold a sword or scimitar, a skull and a veena as a musical instrument. Her one hand bestows boons to her devotees.
10. Kamala ( Kamalatmika) – The Lotus Goddess; sometimes called the “Tantric Lakshmi”. Kamala is of a molten gold complexion with lush black hair, three bright, placid eyes, and a benevolent mien on her face. She is seen wearing red and pink garments and apparel and is bedecked with various types of ornaments and lotuses all over her limbs. She is seated on a fully bloomed lotus and has four hands, two of which held lotuses while two others granted her devotees’ wishes and assured protection from fear.

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श्री यंत्र, सभी यंत्रों का राजा कहा जाता है। भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की समृद्धि जीवन में लाता है। 

कहा जाता है श्री सुंदरी साधन तत्पराणाम्‌ , भोगश्च मोक्षश्च करस्थ एव….श्री विद्या की उपासना से साधक भोग और मोक्ष दोनों पा सकता है।  

श्री यंत्र में नौ चक्र होते हैं । यंत्र के केंद्र में एक बिंदु होता है इस बिंदु के कारण ही भगवती त्रिपुर सुंदरी को वैंधववासिनी (विन्ध्यवासिनी) कहा जाता है। 

नौ त्रिकोण परस्पर पुरुष तत्त्व और स्त्री सत्ता  के बीच एकता और संतुलन बनाते है, केंद्र में बिंदू शुद्ध चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। 

इस यांत्रिक ज्यामिति को एक प्रकार का गर्भ भी माना जाता है, जो समस्त सृष्टि, उर्वरता और समृद्धि का प्रतिनिधित्व करता है। त्रिकोण तीन घेरे से घिरे और संरक्षित हैं, जिनमें से दो को कमल की पंखुड़ियों से सजाया गया है, जो अनंत काल और धन का प्रतीक है। बाहरी चौकोर परत पृथ्वी के चार द्वारों का प्रतिनिधित्व करती है। श्री यंत्र में दर्शाए गए ये सभी तत्व एक बहुत ही शक्तिशाली ऊर्जावान प्रतीक हैं।

श्री यंत्र विशेष रूप से प्रसिद्ध है क्योंकि यह मुख्य यंत्र है जिससे अन्य सभी यंत्र व्युत्पन्न होते हैं। संस्कृत में, “श्री” का अर्थ है “रानी” और “यंत्र” में “यं ” और “त्र” से आता है, जहां “यं ” का अर्थ है “साधन” और “त्र”, “त्राण ” से लिया गया है, जिसका अर्थ है “मुक्ति”। इसलिए, श्री यंत्र का शाब्दिक अर्थ है “मुक्ति के सभी उपकरणों की रानी”। लेकिन किससे मुक्ति? इस संदर्भ में मुक्ति का अर्थ आध्यात्मिक मुक्ति, सांसारिक चिंताओं से अलग होने और उन्हें आध्यात्मिक विकास में बदलने की क्षमता है। श्री यंत्र के विभिन्न मंत्र हैं जिनका उपयोग किया जा सकता है। 

 यंत्र में पाँच मुख्य ज्यामितीय आकृतियाँ होती हैं: वर्ग, त्रिकोण, वृत्त, बिंदु और कमल की पंखुड़ियाँ। श्री यंत्र में वे सभी हैं: इसमें (1) नौ इंटरलॉकिंग त्रिकोण होते हैं (2) बीच में एक बिंदु, (3) दो वृत्त (4) कमल के फूल की पंखुड़ियों के साथ पूर्ण, और (5) एक वर्ग। श्रीयंत्र बिंदु, त्रिकोण, वसुकोण, दशार-युग्म, चतुर्दशार, अष्ट दल, षोडसार, तीन वृत तथा भूपुर से निर्मित है। इसमें चार  ऊपर मुख वाले शिव त्रिकोण, पांच नीचे मुख वाले शक्ति त्रिकोण होते हैं। इस तरह त्रिकोण, अष्टकोण, दो दशार, पांच  शक्ति तथा बिंदु, अष्ट कमल, षोडश दल कमल तथा चतुरस्त्र हैं। ये आपस में एक-दूसरे से मिले हुए हैं। यह यंत्र मनुष्य को अर्थ, धर्म, काम, मोक्ष देने वाला है।
श्री यंत्र में नौ त्रिकोण या त्रिभुज होते हैं जो निराकार शिव की नौ मूल प्रकृतियों के द्योतक हैं। मुख्यतः दो प्रकार के श्रीयंत्र बनाए जाते हैं – सृष्टि क्रम और संहार क्रम। सृष्टि क्रम के अनुसार बने श्रीयंत्र में 5 ऊध्वर्मुखी त्रिकोण होते हैं जिन्हें शिव त्रिकोण कहते हैं। ये 5 ज्ञानेंद्रियों के प्रतीक हैं। 4 अधोमुखी त्रिकोण होते हैं जिन्हें शक्ति त्रिकोण कहा जाता है। ये प्राण, मज्जा, शुक्र व जीवन के द्योतक हैं। संहार क्रम के अनुसार बने श्रीयंत्र में 4 ऊर्ध्वमुखी त्रिकोण शिव त्रिकोण होते हैं और 4 अधोमुखी त्रिकोण शक्ति त्रिकोण होते हैं।

मंत्र का चिंतन करते समय, यह सलाह दी जाती है कि पहले सबसे बाहरी परतों पर ध्यान केंद्रित करें और धीरे-धीरे एक समय में एक परत को अंदर की ओर ले जाएं। यह आध्यात्मिक समानता के कारण है। सबसे बाहरी परत सबसे अधिक जमी हुई है और साथ ही सबसे अधिक मानवीय परत है। जैसे-जैसे हम धीरे-धीरे भीतर की ओर बढ़ते हैं, हम आध्यात्मिकता और चेतना के उच्च स्तरों में प्रवेश करते हैं। 

श्री यन्त्र में नव आवरण निम्नलिखित हैं ।
1:- त्रैलोक्य मोहन चक्र- तीनों लोकों को मोहित करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
2:- सर्वाशापूरक चक्र- सभी आशाओं, कामनाओं की पूर्ति करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
3:- सर्व संक्षोभण चक्र- अखिल विश्व को संक्षोभित करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
4:- सर्व सौभाग्यदायक चक्र- सौभाग्य की प्राप्ति,वृद्धि करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
5:- सर्वार्थ सिद्धिप्रद चक्र- सभी प्रकार की अर्थाभिलाषाओं की पूर्ति करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
6:- सर्वरक्षाकर चक्र- सभी प्रकार की बाधाओं से रक्षा करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
7:- सर्वरोगहर चक्र- सभी व्याधियों, रोगों से रक्षा करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
8:- सर्वसिद्धिप्रद चक्र- सभी सिद्धियों की प्राप्ति करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है ।
9:- सर्व आनंदमय चक्र- परमानंद या मोक्ष की प्राप्ति करने की क्षमता से परिपूर्ण चक्र है । 

भूपुर (त्रैलोक्य मोहन चक्र) 

सबसे बाहरी परत, जिसे “भूपुर  कहा जाता है, क्रोध, भय और भौतिकवादी इच्छाओं जैसे सबसे सांसारिक और “बुनियादी” मानवीय भावनाओं का प्रतिनिधित्व करती है। इस वर्ग के भीतर जो संरचनाएं हैं उन्हें प्रसिद्ध चार दिशाओं का प्रवेश द्वार माना जाता है। इसके अलावा, प्रत्येक चार तत्वों में से एक का भी प्रतिनिधित्व करता है। पूर्व वायु, दक्षिण अग्नि, पश्चिम जल और उत्तर पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। यदि आप चारों दिशाओं या तत्वों को एक साथ लेते हैं, तो आप पूर्णता, एकता और प्रसिद्ध आध्यात्मिकता भी प्राप्त करते हैं। एक बार जब हम इस परत को पार कर लेते हैं, तो हम वृत्तों की तीन परतों पर आ जाते हैं, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतिनिधित्व करती हैं। तीन वृत्त कमल ले की दो परतों में जड़े हुए हैं। 

षोडश दल (सर्वाशापूरक चक्र) 

श्रीयंत्र की पहली परत में सोलह पंखुड़ियाँ होती हैं और उन सभी आशाओं और इच्छाओं की पूर्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। सोलह पंखुड़ियों को तीन श्रेणियों में बांटा गया है। पहली श्रेणी में दस पंखुड़ियाँ हैं जो मानव शरीर पर ध्यान केंद्रित करती हैं, विशेष रूप से धारणा और क्रिया के अंग (यानी जीभ, नाक, मुंह, आंख, कान, त्वचा, हाथ, हाथ, पैर और प्रजनन अंग)। अगली पाँच पंखुड़ियाँ पाँच तत्वों से संबंधित हैं: जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि और अंतरिक्ष। सोलहवीं पंखुड़ी वह भावना है जो पहली दो श्रेणियों के बीच संबंध और व्याख्या प्रदान करती है। कमल के पत्तों के पहले चक्र को पूरा करने के लिए तीनों श्रेणियों को मिलाना होता है । इस परत में, यह निरीक्षण करना महत्वपूर्ण है कि हम इन संवेदनाओं का अनुभव कैसे करते हैं ताकि हम उनके बारे में जागरूक हो सकें। 

अष्ट दल   (सर्व संक्षोभण चक्र )

दूसरी परत में जाने से आप आठ कमल की पंखुड़ियों के घेरे में आ जाते हैं। ये पंखुड़ियां हमारी गतिविधि के विभिन्न रूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं: भाषण, आंदोलन, उत्तेजना, उत्तेजना, घृणा, चिपटना, उन्मूलन, समानता और आकर्षण। जब आप इस स्तर पर पहुंच जाते हैं, तो आपको इन गतिविधियों को देखने के लिए आमंत्रित किया जाता है और इन गतिविधियों में संलग्न होने पर आप अधिक जागरूक हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, एक पल लें जब आप उत्साहित हों। रुकें, एक कदम पीछे हटें और ध्यान दें कि आपके शरीर में उत्तेजना कहाँ महसूस हो रही है। आप यह भी देख सकते हैं और विश्लेषण कर सकते हैं कि आपके अंदर इस उत्तेजना को किसने ट्रिगर किया। ऐसा होता है कि हम इसके बारे में जानने से पहले थोड़ी देर के लिए उत्तेजित हो गए थे। यही इस परत का उद्देश्य है। लगातार जाग्रत रहें और इस बात से अवगत रहें कि कैसे हमारे आस-पास या परिस्थितियाँ हममें कुछ निश्चित ट्रिगर पैदा करती हैं। अवलोकन हमें अधिक जागरूक बनने, अधिक उपस्थित होने और वर्तमान में अनुभव की गई संवेदनाओं को जाने देने की अनुमति देता है। जैसे-जैसे आप इस अभ्यास का अभ्यास करेंगे, आप समय के साथ और अधिक सचेत होते जाएंगे। यह आपको और अधिक परतों की ओर बढ़ने का कारण बनता है।

त्रिकोणीय मंडल (सर्व सौभाग्यदायक चक्र) 

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, नौ इंटरलॉकिंग त्रिकोण स्त्री और पुरुष ऊर्जा के बीच परस्पर क्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्त्रैण ऊर्जा को नीचे की ओर त्रिकोण और पुल्लिंग को ऊपर की ओर त्रिकोण द्वारा दर्शाया गया है। नौ त्रिभुजों को परस्पर जोड़ने से कुल 43 छोटे त्रिभुज बनते हैं। प्रत्येक एक संपत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। जैसा कि बाहरी वर्गों और कमल के पत्तों के साथ होता है, 43 त्रिभुजों को मंडलियों में दर्शाया जाना चाहिए। यदि आप त्रिभुजों को वृत्तों के रूप में देखते हैं, तो आप कुल चार वृत्त और एक केंद्रीय त्रिभुज देख सकते हैं। त्रिकोणीय हलकों को पढ़ने में, एक सर्कल से सबसे कम त्रिकोण को देखकर स्टार से सबसे कम त्रिकोण से शुरू होता है, जो नीचे की ओर इशारा कर रहा है। वहां से, प्रत्येक त्रिकोण के माध्यम से एक वामावर्त परिपत्र गति में आगे बढ़ें, मर्दाना और स्त्री ऊर्जा को उलट दें। पढ़ने को आसान बनाने के लिए, संदर्भ बिंदु के रूप में चार दिशाओं का उपयोग करते हुए त्रिकोणों को पढ़ने के लिए एक अन्य सादृश्य का उपयोग किया जा सकता है। सबसे दक्षिणी त्रिकोण से शुरू करते हुए पूर्व और फिर उत्तर की ओर बढ़ें। नदी पश्चिम के माध्यम से जारी है और फिर से दक्षिण में पहुंचकर समाप्त हो जाती है।

चतुर्दशार (सर्वार्थ सिद्धिप्रद चक्र)

बाहरी वृत्त में 14 त्रिभुज अर्थात 14 गुण होते हैं। निचले, नीचे की ओर इशारा करते हुए त्रिभुज और दक्षिण-पूर्व-उत्तर-पश्चिम सादृश्य के साथ शुरुआत करते हुए, यहाँ विशेषताएँ हैं: उत्तेजना, पीछा, आकर्षण, परमानंद, मोह, गतिहीनता, मुक्ति, नियंत्रण, आनंद, नशा, इच्छा की सिद्धि, विलासिता, मंत्र और द्वैत का नाश।

बहिर्दशार (सर्वरक्षाकर चक्र) 

अगले त्रिभुज वृत्त में 10 त्रिभुज या गुण होते हैं। त्रिभुजों का पठन अपरिवर्तित रहता है, नीचे के त्रिभुज से शुरू होकर नीचे की ओर इशारा करता है। दस गुण सभी सिद्धियों के दाता, धन के दाता, सभी को प्रसन्न करने वाली गतिविधियों की ऊर्जा, सभी आशीर्वादों को लाने वाले, सभी इच्छाओं को देने वाले, सभी कष्टों को दूर करने वाले, मृत्यु को शांत करने वाले, सभी के विजेता हैं। विघ्नों को दूर करने वाले, रूप देने वाले और समस्त सुखों को देने वाले हैं। पहले त्रिकोण से ऊर्जावान अंतर यह है कि ये गुण किसी व्यक्ति या उसके पीछे होने का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसे “दाता”, “लाने वाला”, “हटाने वाला”, आदि शब्दों से समझा जा सकता है। उन्हें इन गुणों का प्रयोग करने वाले स्वर्गदूतों के रूप में भी समझा जा सकता है। हालाँकि, यह भी संभव है कि ये “हम” का प्रतिनिधित्व करते हैं और हम इन छिपे हुए गुणों को धारण करते हैं, हालाँकि हम अभी तक उनके बारे में नहीं जानते हैं।

अन्तर्दशार (सर्वरोगहर चक्र) 

त्रिभुजों के तीसरे वृत्त में भी 10 त्रिभुज हैं। दस गुण सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता, संप्रभुता, ज्ञान, सभी रोगों का विनाश, बिना शर्त समर्थन, सभी बुराइयों का नाश, सुरक्षा और सभी इच्छाओं की पूर्ति हैं। इस त्रिकोण की अंतर्निहित ऊर्जा सार्वभौमिकता और दिव्यता है। पहले दो त्रिभुजाकार वृत्तों के विपरीत इनमें जुड़ाव और एकता की अनुभूति होती है।

त्रिभुजों का चौथा वृत्त (सर्वसिद्धिप्रद चक्र)

त्रिभुजों के इस अंतिम वृत्त में कुछ त्रिभुज हैं: 8. आठ चतुर्भुज गुण रखरखाव, निर्माण, विघटन, सुख, दर्द, ठंड, गर्मी और एक क्रिया को चुनने की क्षमता हैं। इन गुणों का उपयोग आध्यात्मिक यात्रा को समझने के लिए किया जा सकता है जो निरंतर विकास को बनाने और जाने देने के पुण्य चक्र में शुरू होता है। यह समझना कि अब क्या काम नहीं करता और अगले चरण के लिए क्या आवश्यक है। उदाहरण के लिए, “रखरखाव,” “बनाएं,” और “विघटित करें” को जोड़ा जा सकता है, सुख-दर्द और ठंडी गर्मी के साथ विरोध पैदा होता है। आठवां गुण पहले सात गुणों को अच्छी तरह से सारांशित करता है: “किसी क्रिया को चुनने की क्षमता”। ये आठ बिंदु मिलकर आध्यात्मिक विकास के पथ पर एकता बनाते हैं।

मध्य त्रिकोण और बिंदू (सर्व आनंदमय चक्र)

अंतिम और सबसे केंद्रीय त्रिकोण सभी पूर्णता के दाता की गुणवत्ता रखता है, त्रिकोण के केंद्र में बिंदू शुद्ध चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। बिन्दु समस्त सृष्टि का स्रोत है।

ॐ श्री मात्रे नमः। 

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Shri Yantra, the Queen of all Yantras, brings the divine power of prosperity into one’s life – both materialistic and spiritual. Holding a strong place in Hinduism, yantras are mystical charts that support the pursuit of wealth by meditating through them or simply being in possession of one.

Shri Yantra: a map to consciousness

The yantra comprises nine interlocking triangles forming a total of 43 triangles within two circles of lotus petals and a T-shaped square. In the centre of the yantra is a point called the Bindu. The interplay of the nine triangles creates unity and balance between the masculine and feminine, with the Bindu point in the centre representing pure consciousness. The finished image of the nine interlocking triangles forms a kind of web that represents the entire cosmos.

The symbolism of the Shri Yantra

The diagram is also considered to be a kind of womb, representing all of creation, fertility and prosperity. The triangles are surrounded and protected by three circles, two of which are decorated with lotus petals, symbolic of eternity and wealth. The outer square layer represents the four gates of the earth. All of these elements represented in the Shri Yantra form a very powerful energetic symbol that unites all layers of existence from earthly experiences to the most cosmic spiritual representations.

Beyond Religion

Because of its very powerful symbolism, the Shri Yantra has drawn the attention of many people beyond the realm of Hinduism to the western world. It is widely used today as a supportive object for meditation to welcome prosperity while clearing the mind of all kinds of clutter.

Origin of the name “Shri Yantra”

Shri-yantra-meditation Shri Yantra is especially famous as it is the main yantra from which all other yantras are derived. In Sanskrit, “Shri” means “queen” and “yantra” comes from “yam” and “tra”, where “yam” means “instrument” and “tra”, is derived from “trana”, means “liberation”. Therefore, Shri Yantra literally means “the queen of all instruments of liberation”. But liberation from what? Liberation in this context refers to spiritual liberation, the ability to detach from worldly worries and transform them into spiritual growth. Shri Yantra has different spellings that can be used. One such spelling is “Shree Yantra” which means “wealth instrument” which ties into spiritual wealth.

Shri Yantra: more than a drawing

A good yantra consists of five main geometric shapes: squares, triangles, circles, dots and lotus petals. Shri Yantra has them all: It consists of (1) nine interlocking triangles with (2) a dot in the middle, (3) two circles (4) completed with the petals of the lotus flower, and (5) a square.

An analogy for spiritual growth

When looking at the Shri Yantra, the outer layers can be viewed as a representation of the most “down-to-earth” experience. The square is called the “Earth Square” and each layer approaching the centre is a representation of the gradual movement of spiritual growth/liberation toward the ultimate goal of spiritual awakening and pure consciousness. This pure awareness is represented by the dot in the centre of the yantra.

The elements that build up into pure consciousness

The point, also called “Bindu” (Sanskrit for “point”), is surrounded by nine interlocking triangles, four pointing up and five pointing down. The upward triangles represent the masculine, Shiva, energy. The downward triangles represent the feminine, shakti, energy. The interlocking triangles form a total of 43 smaller triangles. The triangles are surrounded by two layers of lotus petals before reaching the square with T-shaped structures, also called the “Earth Square”. For more information about the meaning of each element, you can read the meaning behind the elements of Shri Yantra.

The meaning behind the elements from the Shri Yantra

A Journey to Consciousness

When contemplating the mantra, it is advisable to first focus on the outermost layers and slowly move inward one layer at a time. This is due to the spiritual analogy. The outermost layer is the most grounded and at the same time the most human layer. As we gradually move inward, we enter higher levels of spirituality and consciousness. So let’s analyze the different layers from outside to inside all:

The Earth square

The outermost layer, called the “Earth Square,” represents the most mundane and “basic” human emotions, such as anger, fear, and materialistic desires. Within this square are T-shaped structures that are considered to be the gateways to the well-known four directions. In addition, each also represents one of the four elements. East represents air, south fire, west water, and north earth. If you take all four directions or elements together, you achieve perfection, unity and also the well-known spirituality. Once we get past this layer, we come to three layers of circles, representing the past, the present, and the future. The three circles are embedded in two layers of lotus leaves.

The outer layer of lotus petals

Lotus flower_sri_yantra_meditationThe first layer contains sixteen petals and represents the fulfilment of all hopes and desires that we are allowed to experience. The sixteen petals are divided into three categories. The first category contains ten petals that focus on the human body, more specifically the organs of perception and action (i.e. tongue, nose, mouth, eyes, ears, skin, hands, arms, feet and reproductive organs). The next five petals relate to the five elements: water, air, earth, fire and space. The sixteenth petal is the spirit that provides the connection and interpretation between the first two categories. To complete the first circle of lotus leaves, all three categories must be combined. In this layer, it is important to observe how we experience these sensations in order to become aware of them. For more information on how to observe these sensations, read the section on ‘Awareness Through Observation’.

The inner layer of the lotus petals

Moving in another layer brings you to the circle of eight lotus petals. These petals represent our different forms of activity: speech, movement, arousal, excitement, disgust, clinging, elimination, equanimity, and attraction. When you reach this layer, you are invited to observe these activities and become more aware as you engage in these activities. For example, take a moment when you are excited. Stop, take a step back and notice where the excitement is felt in your body. You can also observe and analyze what triggered this excitement in you. It happens that we were agitated for a while before we became aware of it. That’s the purpose of this layer. Stay constantly awake and aware of how our surroundings or situations create certain triggers in us. Observing allows us to become more aware, to be more present and to let go of the sensations experienced in the present. As you practice this exercise, you will become more conscious over time. This causes you to move inward toward more layers.

The Triangular circles

As previously mentioned, the nine interlocking triangles represent the interplay between the feminine and masculine energies. The feminine energy is represented by downward triangles and the masculine by upward triangles. Interlocking the nine triangles creates a total of 43 smaller triangles. Each represents a property. As with the outer squares and lotus leaves, the 43 triangles must be represented in circles. If you look at the triangles in the form of circles, you can see a total of four circles and a central triangle.

Reading the triangular circles

In reading the triangular circles, one begins with the lowest triangle from the star by looking at the lowest triangle from the circle, which is pointing down. From there, move through each triangle in a counter-clockwise circular motion, reversing the masculine and feminine energies. To make the reading easier, another analogy can be used for reading the triangles, using the four directions as a reference point. Starting from the southernmost triangle, move east and then north. The river continues through the west and ends by reaching the south again.

The Outer triangle circle

The outer circle contains 14 triangles, i.e. 14 properties. Beginning with the lower, downward-pointing triangle and the South-East-Northwest analogy, here are the attributes: arousal, pursuit, attraction, ecstasy, infatuation, immobility, liberation, control, pleasure, intoxication, an accomplishment of desire, luxury, mantra and the destruction of duality.

The Second triangular circle

The next triangle circle contains 10 triangles or properties. The reading of the triangles remains unchanged, starting with the bottom triangle pointing down. The ten qualities are the giver of all achievements, the giver of wealth, the energy of activities pleasing to all, the bringer of all blessings, the giver of all desires, the remover of all suffering, the appeaser of death, the conqueror of all obstacles, the bringer of beauty and the giver of all happiness. The energetic difference from the first triangle is that these qualities represent a person or being behind. This can be perceived by the words “giver”, “bringer”, “remover”, etc. They could also be understood as angels exercising these qualities. However, it is also possible that these represent the “we” and that we hold these hidden qualities, although we are not yet aware of them.

The Third triangular circle

The third circle of triangles also contains 10 triangles. The ten qualities are omniscience, omnipotence, sovereignty, knowledge, destruction of all diseases, unconditional support, vanquishing of all evils, protection and the fulfilment of all desires. The underlying energy of this triangle is universality and divinity. In contrast to the first two triangular circles, there is a feeling of connectedness and unity.

The fourth circle of triangles

This last circle of triangles contains a few triangles: 8. The eight qualities are maintenance, creation, dissolution, pleasure, pain, cold, warmth, and the ability to choose an action. These qualities can be used to understand the spiritual journey one embarks on in the virtuous cycle of creating and letting go of constant growth. Understanding what no longer serves and what is necessary for the next step. For example, “Maintain,” “Create,” and “Dissolve” can be combined, with pleasure-pain and cold warmth creating the opposites. The eighth quality summarizes the first seven qualities well: “the ability to choose an action”. These eight points together form a unity on the path of spiritual growth.

The Central Triangle and Bindu

The last and most central triangle holds the quality of bestower of all perfection, with the Bindu in the centre of the triangle representing pure consciousness. Bindu is the source of all creation.

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The oldest foundation of the Kumbh Mela is portrayed in the Vedic writings of India as being developed from past days when the demons and the demigods created the nectar of immortality. It is stated that the demons and the demigods gathered on the coast of the milk ocean that is situated in the celestial area of the cosmos. The demons and the demigods came up with a plan to churn the milk ocean in order to create the nectar of immortality. Afterwards, they made an agreement to share the nectar evenly as soon as it was created.

The Mandara Mountain was utilized as the churning rod for churning the milk ocean and the king of serpents, Vasuki became the rope for churning. When the churning commenced, the Mandara Mountain started to submerge deep into the ocean and Vishnu incarnated as a mighty tortoise and sustained the mountain on his So, with the demons at Vasuki’s head and demigods at his tail, they churned the milk ocean for one thousand years.
The churning of the milk ocean initially generated a fatal poison that Shiva consumed without being affected. When Shiva drank the poison, some of it fell from his hands and were consumed by snakes, scorpions, and other lethal creatures. After Shiva consumed the poison, several magnificent items were generated. Initially, a Surabhi cow materialized which could produce limitless magnitudes of milk. Afterwards, a white horse called Uccaihsrava was then brought into being, along with a white elephant called Airavata. Then a precious gem is known as the Kaustubha-mani also appeared.
After all these occurrences was the apsaras, stunning dancing girls and a multitude of other amazing things emerging from the milk ocean. Finally, a male being named Dhanvantari came into sight holding the pot of immortal nectar in his hands. Seeing Dhanvantari with the pot of nectar, both the demons and demigods became apprehensive. The demigods were fearful of what would take place if the demons consumed their portion of the nectar of immortality and by force took hold of the pot.
Severe fighting broke out wherever the demigods went with the pot of nectar. In an effort to keep the nectar from the demons, the demigods concealed it in four places on the earth, Prayag (Allahabad), Hardwar, Ujjain, and Nasik. At each of these hiding places, a drop of immortal nectar dripped from the pot onto the earth. These four regions from then are said to have attained magical power.
After some time, the demigod’s overt woman, Mohini-murti advanced towards the demons. When the demons set eyes on the delightful splendour of Mohini-murti, they lost all self-control. Seeing her pleasant smile, slender hips and her overall beauty, the demons totally forgot about consuming the nectar of immortality. While the demons were baffled by her magnificence, Mohini-murti snatched the nectar and took it back to the demigods, who drank it right away.
Kumbh Mela received its name from the immortal Pot of Nectar portrayed in olden Vedic scriptures called the Puranas. Kumbha in the Sanskrit language denotes ‘ pitcher or pot and Mela signifies ‘festival’. Therefore Kumbh Mela basically represents the festival of the pot, or in this instance, a festival that commemorates the materialization of the pot of nectar.

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Bagalamukhi is the Eighth Mahavidya 

Bhagwati Bagalamukhi (बगलामुखी), Bagala or Maa Pitambara  (माँ पीतांबरा)  is the eighth Mahavidya in the famous series of the 10 Mahavidyas. 

The word “BAGALA” is a distorted form of Valga, meaning that bridles or reins, like horses, are placed in and around the mouths of animals to control them. Mukha means face. BAGALAMUKHI is thus understood as the one who canShe has a golden yellow colour and is therefore also known as Pitambari or Pitambara Maa. Pita is yellow).

Expounding the good power of the Goddess Baglamukhi the text Mantra Maharnnav (मन्त्र महार्णव) states -“The Mantra of the Goddess has the facility of the divine weapon Brahmastra instilled in it and the Goddess simply strikes terror in and paralyses the enemies of her Sadhaks. Repetition of her Mantra is enough to prevent even a tempest.”

Bagala (the Goddess who seizes the Tongue): She is identified with the second night of courage and is that the power or Shakti of cruelty. She is described as the Devi with three eyes, wearing yellow clothes and gems, the moon as her diadem, wearing Champaka blossoms, with one hand holding the tongue of an enemy and with the left spiking him, thus do you have to meditate on the paralyser of the three worlds. 

She rules magic for the suppression of an enemy’s gossip. These enemies even have an inner meaning, and therefore the peg she puts through the tongue could also be construed as a peg or paralysis of our own prattling talk. She rules deceit which is at the guts of the foremost speech. She can during this sense be considered as a terrible or Bhairavi sort of Matrika Devi, the mother of all speech. 

According to “Todala Tantra”, her male consort is Maharudra. Seated on the proper of Bagala is that the Maharudra, with one face, who dissolves the universe. The pulling of the demon’s tongue by Bagalamukhi is both unique and significant. The tongue, the organ of speech and taste, is often regarded as a lying entity, concealing what is in the mind. The Bible frequently mentions the tongue as an organ of mischief, vanity and deceitfulness. The wrenching of the demon’s tongue is therefore symbolic of the Goddess removing what’s in essentiality a perpetrator of evil.

Bagalamukhi has Hypnotic Powers.  

Bagala may be a Goddess of speech, and intrinsically is said to Tara and considered a sort of her. When sound becomes manifest as light, Tara becomes Bagala. When the brilliant light of speech comes forth, then Tara gains the effulgence of Bagala and cause all things to become still. Bagala is thus the stunning radiance that comes forth from the Divine Word and puts the human or egoistic word to rest.

Bagala gives an influence of speech that leaves others silent and grasping for words. She gives the decisive statement, the irrefutable conclusions, the pronouncement of ultimate truth. Hence she is propitiated for fulfilment in discussions and debates. No one can defeat her because she has the true power of Self-nature.

The weapon that puts an end to all or any conflict and confusion is that the weapon of spiritual knowledge, the weapon of Brahman (Brahmastra). The highest sort of Brahmastra (ब्रह्मास्त्र) is the question “Who am I?” or “What is the Self?”

Bagala turns each thing into its opposite. She turns speech into silence, knowledge into ignorance, power into impotence, defeat into victory. She represents the knowledge whereby each thing must in time becomes its opposite. As the still point between dualities, she allows us to master them. We contact her grace once we see the other hidden in each situation and are not any longer deceived by appearances. To see the failure hidden in success, the death is hidden in life, or the joy hidden in sorrow are ways of contacting her reality. Bagala is that the secret presence of the other wherein each thing is dissolved back to the Unborn and therefore the Uncreate.

Bagala is another of the frightening sorts of the Goddess. Her colour is yellow. She is clad in yellow clothing and is adorned with yellow ornaments and yellow flowers (particularly the champak flower). With her left, she catches hold of her opponent’s tongue and together with her right, she strikes him on the top together with her mace. She sits upon a golden throne surrounded by red lotuses. By some accounts, she wears the crescent moon as a jewel on her head.

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